我要乐乐

一个坚守道德准则的人，也许会暂时寂寞；那些阿谀奉承、攀附权贵的人，则会永远凄凉。通达事理的人能察觉到物质以外的精神价值，并顾及死后的名誉，宁愿承受一时的寂寞，也不愿遭受永久的凄凉。

这段话强调了道德与权势之间的选择。栖守道德的人可能一时寂寞，但他们的内心却是坚定而宁静的；而依附于权势的人，虽然短期可能获得利益，但最终会面临长久的凄凉。真正明智的人会超越眼前的诱惑，关注自身的内在修养和长远的影响，宁愿承受一时的孤独，也不愿追求那些短暂的、依赖外在权力的结果。这种选择体现了对人生价值的深刻理解。

福利图：

荣华富贵的显赫，假如是从道德修养中得来，那就如同生长在大自然环境中的野花，会不断繁殖绵延不绝；如果是从建功立业中得来，那就如同生长在花园中的盆景一般，只要稍微移植，花木的成长就会受到严重的影响；假如是靠特权，甚至恶势力得来，那就如同插在玻璃瓶中的花朵，由于根部并没有深植在土中，所以花的调谢枯萎指日可待。

这段话表达了对名誉和功业的思考，强调了道德的重要性。将道德比作山林中的花，意味着其生长自然且持久；而功业则像盆栽花卉，虽然美丽，但容易因环境变化而受到影响。如果获得名利是依靠权力，则其根基不稳，随时可能衰败。这提醒我们，追求持久的名誉和成就，应当以道德为基础，而非权力或外在条件。

福利图：

读书不理解古圣先贤的思想精义，只能成为一个写字匠；做官如果不爱护百姓，就如同一个穿着官服的强盗；只传授学问却不注重身体力行，那就像一个只讲理论而缺少修行的和尚；创立事业而不想积累功德，那就像一朵艳丽却很快凋谢的昙花。

这段话强调了内涵与实践的重要性，提醒我们在各个领域都要追求真理与道德，而非仅仅停留在表面或形式上。只有真正将学识、责任与德行结合起来，才能实现个人与社会的和谐发展。

福利图：

清廉的官员基本上没有后代，是因为他们太过清廉了；痴傻的呆人每每多有福气，是因为他们憨厚易让人亲近。因此，道德高尚的人虽然重视清廉耿介，也不能没有包含污垢容纳脏物的高雅气度。虽然要戒除痴拙顽劣，也不必有那种明察秋毫的精明。

这段话反映了一种在治理或处世中的平衡之道，强调了宽容与明智的重要性，不仅仅注重道德和智慧，也注重人性和包容。

用求发财的心态去学学问，用想当官的意念来学品德，用爱妻子之心来爱父母，用保自家权利的心来保卫国家。看起来是真的没有太多的差别，但是那怕只有一点点，人与人之间就是相差天渊之别了。做人啊，怎么能不因此而赶紧反省一下自己呢？

整体来看，这句话鼓励我们在追求人生目标时，应该转变我们的心态和价值观，从追求物质利益转向追求精神价值和道德修养。只有这样，我们才能真正地超越平凡，成为品德高尚、具有深远影响的人。同时，这句话也提醒我们，在人生的道路上，我们应该时刻保持警觉和反思，不断地调整自己的心态和行动，以更好地实现自己的人生价值。

不去计较人世间的是是非非，心里自然无火气，得了平静；没有心中的愤愤不平，眼前都是云淡风轻，不值一提。

这句话强调了内心修养和道德建设的重要性。通过远离纷扰、消除不良情绪和念头，一个人可以达到内心的平静和宁静，从而欣赏到生活中的美好和宁静。这种生活态度不仅有助于个人的身心健康，也有助于社会的和谐稳定。在现代社会，我们同样可以借鉴这种思想，通过减少物质的追求和拥有，来丰富我们的精神生活，实现内心的平静和满足。

有一点点仁爱的念头，那么万民万物都能感受得到；有不做恶的坚持，那么就是道德高尚的基础。所以要做君子，就要从小处做起，不伤虫蚁，不贪分文，这样的话，就可以为万物立命，为天地立心。

总之，这段话强调了不忍和正直对于个人品德和宇宙间万物和谐的重要性。它提醒我们，在面对生命和财物时，应该心怀慈悲和公正无私的态度，保持高尚的品德和修养，为万物立命、为天地立心。

人若能在欲望初生时剪除，就像新鲜的草立刻被割断一样容易，而且可以轻易做到。及早领悟天理，拓展自己的见识和修养，这样就能像重新磨光尘镜一样，焕发出新的光彩。

总的来说，这段话传达了一个重要的道德观念，即要及时克制欲望，不要让其滋生；同时也强调了学习与修养的重要性，只有及时明悟并不断拓展自己，才能焕发出新的光彩。

观察天地万物的自然景象，才能学习到圣贤克己养性的工夫。行动上就是身体力行，奋斗不止，而最终的目的就是对人诚对已诚。

综上所述，这句话传达了观察自然、学习圣贤、自强不息和至诚无息的重要性。它鼓励我们在生活中不断追求进步和提高自己的道德修养，以达到更高的境界。

读经书，阅传注，就为治学打下坚实基础；看史籍，鉴古今，就使言论滔滔，切中肯綮；游山川，观壮景，就使志气凌云，眼界开阔；戒嗜好，弃私欲，就使胸怀磊落，一尘不染。

总的来说，这段古语强调了学习、修养和道德建设的重要性。通过读经传、看史鉴、观云天、去嗜欲等方式，可以不断提升自己的思想境界和道德修养，使自己成为一个有智慧、有见识、有胸怀的人。

用谦虚培养自己的心性，用品德提高自己的修养，用仁爱对待天下万物，用道德教诲子孙后代。

这段话体现了古人对于自身修养和社会治理的智慧，强调通过内在的修炼和对外的仁爱来达到个人和社会的和谐与发展。

颜子说的四勿，要牢记心里，从外以培养内在，下工夫闲静存诚，克服外部的干扰以修养心性；孟子说的四端，要在应用上尽力扩充，下工夫格物致知，由近及远，推己及人。

四勿：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”

四端：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”

两者虽然方法不同，但都旨在提升个人的道德修养，只是一个偏重内在的自省，一个偏重外在的扩展。

古代学者在内心涵养上下功夫，所以表现在外表上便是德高望重的标志；今天的学者在外表上下功夫，对于内心涵养毫不在意，则自然突显出实际德行的缺陷。

综合起来，这段话传达了一个重要的教训：真正的修养和美德应该来自内心，而不是仅仅停留在外表。只有通过内心的深刻修炼，才能使外在的行为和容貌展现出真正的高尚品德。相反，如果只注重外在的表现而忽视内心的修养，就会导致表里不一，甚至损害真正的道德品质。这提醒我们要重视内在的修养，做到“内外兼修”，才能成为真正有德行的人。

沾沾自喜时，应该反省自己；怒不可遏时，要反省自己；怠倦懒惰时，更要反省自己；思想狂放时，绝对反省自己。

总的来说，这首诗歌敦促人们在不同情绪和状态下都要保持自我约束和审视，避免任性和冲动，确保行为合乎道德和理性。

责怪小人为颠倒豪杰之士，而不知只有颠倒的人才是小人。可怜君子受世事折磨，而不知只有在折磨之中才能见到君子。

综合起来，这段话提醒我们，小人常常因为颠倒是非而失去道德和真实性的方向感，而君子则能在世俗的考验中展现出他们的坚强和高尚。